【同志权益．印度】地域种姓存差异　性小众「相睇」亦讲阶级条件

若有游客恰巧在两年前的9月6日，入住印度新德里（New Delhi）的五星级酒店「LaLiT」，也许会见证奇特一幕：奢华装潢的大堂，数十位员工在西装外披上彩虹色围巾，伴随流行乐曲跳起群舞。酒店老闆、身为男同志的Keshav Suri与丈夫站在一旁，微笑着观看这次快闪活动，庆祝当天印度最高法院裁定同性性行为无罪。

印度的同性性行为禁令*《第377条》（Section 377）早在英国殖民时代订立，足有约一百六十年历史。当地同志平权人士从上世纪九十年代开始对其发起法律挑战，及至2018年终于成功，青年企业家Suri正是请愿人士之一。他曾向传媒表示：「当时我必须承认自己的特权（privilege），让政策制定者开启对话。」

注：印度《第377条》法例于1860年代由当时的宗主国英国颁布，禁止「跟任何男女或动物採取违反自然秩序的性行为」，违者最高可判处十年徒刑。儘管法例实际上很少严格执行，但平权人士指其被警察当成依据，骚扰及虐待LGBT人士。

图为印度男同性恋者、青年企业家Suri（左二）及其丈夫（左一），他们已在法国登记结婚。（AFP）

34岁的Suri早早继承家业，管理家族酒店时致力于保障性小众员工权益，并另外创办一间同志友好的酒吧，在印度商界及同志圈名气不小。他是公开的同性恋者，2018年与男友在巴黎大婚，引来不少传媒报道。Suri同时也是为主流社会接纳的商业精英，他的双重身份，正反映了性小众群体在印度已是一股不可小觑的社会力量。

同志市场庞大 商家赚粉红钞票

据澳洲市场营销机构Out Now Consulting统计，印度有逾5,500万LGBT成年人，他们的年收入合计1,130亿美元，代表全球最大的「粉红经济」市场之一。该机构续指，由于当地同志伴侣的收入较平均水平更高，并且更少养育后代，意味着这一群体拥有更多閒钱。

同性性行为禁令被废除逾一年后，就如不少业内人士预测，消费市场迎来一股「粉红浪潮」。在德里、孟买等大都市，同志酒吧大张旗鼓地营业，变装女王（drag queen）表演者不再似罪犯般藏在暗处，性小众文化及商品服务渐渐走进主流视野。「酒店曾接待一对（同性）印度情侣，希望订一间大床房、而不是标准双人房，他们称是初次这样做。」 Suri忆述。

图为印度新德里（New Delhi），印度性小众人士参加骄傲游行。（Getty Images）

23岁的双性恋者Ruth Chawngthu就读于德里一间大学，她告诉《香港01》：「《第377条》废除的第二天，我们见到很多商家发布广告庆祝，这变成一个新潮、时髦的做法。即使有些公司不一定真的包容（性小众员工）或重视这个议题，但所有人都想赚一笔『粉红钞票』（pink money）。」

不过，也有企业切实推出了保障同志权益的反歧视政策，更有社会组织在2019年9月举办印度第一场LGBT人士就业博览会，获得数十间公司赞助与参加。

Chawngthu正在攻读社会设计硕士，她创办的性小众平权组织「Nazariya LGBT」在国内四个城市拥有分会，逾300位成员当中，绝大多数是24岁以下的大学生。「以前同性恋常常是一个被噤声的话题，现在至少人们都在讨论它、承认它存在，更多人接受了自己的性小众身份，至少现在警察再无可逮捕我们的法律依据。」她说。

印度双性恋者Chawngthu（黑衣者）剖白，少数族裔及少数派宗教等背景，令她在性小众群体倍感压力。（受访者提供）

商机背后　同志平权路漫漫

大城市粉红经济冒起，却难掩印度性小众群体依然缺乏法律保护的现实。同性性行为禁令被废除一周年，不少传媒访问一众平权人士，得到一些说不上乐观的回答：「只是很小一步，并不是所有事都得到解决」；「我们仍然不能结婚、不能领养，要实现这些还有很多年」；「现在的情况下，你能想像同性婚姻，或是（同志）担任公职吗？根本没可能」……

在国内宗教及保守势力的阻挠下，寻求法律保障之路任重道远。除此之外，公众对性小众人士的接受程度，也根据种姓（caste）、种族、性别等*社会文化因素存在较大差异。跟Suri等上流阶层不同，乡村地区风气更保守，同志被家人虐待、杀害的新闻时有传出；而出身草根阶层的同性恋者，则可能遭到更严重的歧视。

注：印度是世上种族文化最多元的国家之一，合共22种语言得到官方承认，此外还有数百种方言；该国有六种主要宗教，印度教佔八成人口，伊斯兰教、基督教分别佔约13%、2.3%；全国约8%人口属于原住民，由逾700个部落族群组成。

Chawngthu形容，印度大多数同志团体由印度教男同性恋者带领，少数派宗教人士、少数族裔、女性均可能令歧视更甚。图为一班参加同志游行的印度女性。（AFP）

基层同志背景　如同双重边缘化

追本溯源，不少印度历史学家指出，在古代神话故事及古蹟壁画中，不难发现同性恋元素。然而，即使在历史文化中，这些行为大多也发生在*高种姓人群之内。「对于高种姓男性来说，一切慾望也可以得到满足，无论是年轻男孩还是女人，低种姓则无法拥有这种性别流动性（sexual fluidity）。」印度性小众作家Akhil Katyal这样解释。

＊注：种姓制度起源于印度教，将人分成婆罗门（Brahmins）、刹帝利（Kshatriyas）、吠舍（Vaishyas）、首陀罗（Shudras）四个阶层，而排除在制度外的人被称为达利特（Dalit），意为「不可接触者」。儘管印度宪法明令禁止基于种姓的歧视，但其踪影在日常生活仍随处可见，例如从大多数人的姓氏便能看出其所属种姓。

「出身婆罗门和达利特的同性恋者，人生经历一定不会相同。」Chawngthu举例称，同性性行为禁令被废除后，同志社交网络中涌现不少相睇广告，但很多却有种姓限制。

很多时候，你的同志身份和其他身份是相互交错的。第一，你是同志；第二，你来自低层背景，就如同被双重边缘化（double marginalization）。

印度性小众平权人士　Ruth Chawngthu

图为Chawngthu在德里参加游行活动。（受访者提供）

Chawngthu是印度原住民米佐族人（Mizo），在东北部米佐拉姆邦（Mizoram）一个小城市出生长大，当地逾九成人口信奉基督教。少数族裔、少数派宗教、女性，这些背景令她在性小众群体中也倍感压力。

「印度大多数同志团体是由印度教（Hindu）男同性恋者带领，整个性小众的发展历史也关于他们。当我的组织希望加入他们的活动与对话，有时会被轻视、被拒之门外，他们觉得我只是一个无经济、社会背景的小孩子。」她表示，同志与同志之间的背景差异，无形中演变成一套「不言而喻的等级」。

印度LGBT群体显然有一定社会影响力，但来自不同地域、种族、宗教、性别的同志，被社会接受程度可能大不相同。图为1月，性小众人士参加反《公民身份法》示威。（AFP）

13岁那年，Chawngthu初次意识到自己的双性恋倾向，会被男或女吸引，但生活在以基督教信徒为主的小城市，她的性取向探索之路只留在「地下」且「不可告人」。她形容，寻找当地的性小众群体相当困难，因为人们最多只通过社交网络上的私密群组联繫，或是悄悄举办小型聚会。

来到大城市德里求学后，她交到第一个女友，也尝试在大学校园牵手漫步。在自由做自己的同时，Chawngthu见证了性小众圈子里不尽相同的命运，因此自立门户加入平权运动。「『Nazariya』的意思是『视角』（perspective），我希望能战胜一切偏见，包括存在于同志群体内部的偏见。」

Chawngthu希望，未来能将更多平权讲座及工作坊带到小城镇，她在不久前回到家乡艾藻尔（Aizawl）参加当地第一场性小众聚会活动。她笑言：「回家的感觉很不错，能够在那里讨论那些孩童时代无法说出口的事情。幼时的我一定会为我现在所做的事感到自豪。」